Los 4 Años Nuevos y Los 3 Diferentes Diezmos

*Rosh Hashanah / Yom Teruah - 1º de Tishrei

El primero de Tishrei sirve como el Año Nuevo para varios propósitos, el más conocido es el Año Nuevo para el calendario civil, o "el año nuevo para las estaciones". Rosh Hashaná significa literalmente "la cabeza del año". Los años judíos tradicionalmente se calculan desde la creación ( por ejemplo, este año se considera el 5778º año desde la creación), con el Año Nuevo comenzando en el 1º de Tishrei. Aunque Rosh Hashaná no es una fiesta bien definida en la Torá, que se distingue principalmente como "un día cuando suena el cuerno" (Números 29: 1), el Talmud expandió sus connotaciones religiosas para convertirlo en el Año Nuevo judío y el aniversario de la creación. Rosh Hashaná 8a explica: "Porque R. Zeira dijo [que Tishrei se considera el Año Nuevo durante años en relación] a las estaciones. Y esta [opinión de R. Zeira] es [en consonancia con la opinión de] R. Eliezer, quien dijo que el mundo fue creado en Tishrei. "De hecho, los rabinos se enfocaron particularmente en la creación de seres humanos, sin cuya perceptiva capacidad de que la creación física no sea apreciada.

Como el comienzo del calendario civil, 1 Tishrei también se considera el nuevo año para medir los reinados de los reyes extranjeros, necesario porque los documentos legales fueron fechados por el año actual del reinado de un monarca. En lugar de medir el reinado de un rey desde la fecha en que asumió el cargo, 1 Tishrei sirvió como un aniversario estándar que marca el final de un año completo de gobierno, incluso si ese "año" solo había sido parte de un año.

El año nuevo para establecer el año sabático, durante el cual la tierra no puede ser cultivada, es también 1 Tishrei. El mandato para observar un año sabático aparece en Levítico 25: 2-5: "Cuando entres en la tierra que te asigné, la tierra guardará reposo del Señor. Seis años puede sembrar su campo y seis años puede podar su viña y obtener el rendimiento. Pero en el séptimo año, la tierra tendrá reposo absoluto, Shabat de Hashem: no sembrarás tu campo ni podarás tu viña ... será un año de completo descanso para la tierra. "Se prohibió arar y plantar desde el 1 de Tishrei del séptimo año en el ciclo de Sabatico, y se permitió que la gente recolectara solo lo que la tierra podría producir por sí misma, sin cultivo.

Del mismo modo, 1 Tishrei es el nuevo año para establecer el año de Jubileo, el año cincuenta después de siete ciclos de años sabáticos. La siembra también fue prohibida durante el Jubileo, pero, además, a todos los israelitas contratados se les permitió regresar a sus hogares y toda la tierra en posesión de propiedad debía ser devuelta a sus dueños originales. Las leyes del Jubileo exigían que todas las ventas de tierras en Israel se consideraran arrendamientos, con los costos de la tierra calculados en términos de la cantidad de años de cultivo restantes hasta el próximo Jubileo, que comenzaría el 1 de Tishri.

1 Tishrei es también el nuevo año para calcular el diezmo anual (ma'aser), o impuesto del diez por ciento, sobre vegetales y granos. Los levitas y los sacerdotes fueron apoyados por estos diezmos, porque no poseían tierras. El diezmo para un año en particular tuvo que pagarse con productos del mismo año, por lo que se requiere una fecha estándar para comenzar y finalizar cada año fiscal. Diezmar involucró tres pasos: (1) El dueño separó el primer diezmo, o ma'aser rishon, y lo pagó a los levitas. (2) Luego los levitas separaron una décima parte, llamada terumah, para los sacerdotes. (3) Después de separar el primer diezmo, el propietario tuvo que dejar de lado un segundo diezmo, o ma'aser sheni, del resto de su producción. En el primero, segundo, cuarto y quinto años del ciclo sabático, el propietario debía consumir este diezmo en Jerusalén o venderlo y comprar alimentos para comer en Jerusalén. En el tercer y sexto año, el propietario distribuyó este segundo diezmo a los pobres como un ma'aser ani, diezmo de los pobres.

*Tu BiShvat - 15 Shevat

El segundo año nuevo es 15 de Shevat, el Año Nuevo para los árboles. La mayoría de las fuentes judías consideran 15 Shevat como el Año Nuevo tanto para designar frutas como orlah (es decir, prohibido comer, porque han crecido durante los primeros tres años después de la siembra de un árbol) y para separar las frutas para el diezmo. Esta fecha fue seleccionada "porque la mayoría de las lluvias invernales han terminado" (Rosh Hashaná 14a), la savia ha comenzado a aumentar, y la fruta ha comenzado a madurar. Las frutas que acaban de comenzar a madurar, desde la fase de floración hasta un tercio del crecimiento completo, se atribuyen al año anterior, mientras que las frutas que son más maduras en 15 Shevat se aplican al año siguiente. Al igual que con las verduras y los granos, los frutos que brotaron durante un "año fiscal" no pudieron usarse como diezmos en aquellos que florecieron en otro año.

El 15 de Shevat se ha convertido en una fiesta menor, Tu Bishevat. En este día, es costumbre comer, por primera vez, una fruta de la nueva estación, particularmente una típica de la Tierra de Israel, y decir la bendición Shehecheyanu. En comunidades Ashkenazis en Europa, era costumbre comer 15 tipos diferentes de frutas. Los místicos Sefarditas de Safed en el siglo XVI ampliaron la observancia de Tu Bishevat con un seder que usa el simbolismo de la fruta con y sin caparazón para representar el proceso de apertura a la santidad de Dios. En el Israel moderno, Tu Bishevat simboliza la redención de la tierra y el despertar de la conciencia ambiental mediante la plantación de árboles.

*1º de Nisan

El tercer año judío nuevo es el 1º de Nisan, que corresponde al tiempo de la redención de Egipto y el nacimiento de la nación israelita. Este evento nacional particularista define la naturaleza del Año Nuevo celebrado el 1 de Nisan. La orden de la Torá de que "este mes [Nisan] es para ti el comienzo de los meses, será el primer mes del año para ti" empató todos los recuentos de festivales religiosos judíos al Éxodo de Egipto, y este sistema especial de conteo religioso distinguió a Israel de otras naciones.

El primero de Nisan es también el Año Nuevo para los reinados de los reyes judíos (en línea con el énfasis nacional de la temporada), el alquiler de casas y el conteo involucrado en la prohibición de retrasar el cumplimiento de los votos. Cuando una persona jura dedicar un objeto al Santuario, debe cumplir el voto antes de que hayan pasado tres festivales, comenzando con la Pascua. El 1º de Nisan también es la fecha límite para usar la contribución de medio shekel descrita en Shabat Shekalim para comprar sacrificios comunales para el Templo.

*1º de Elul

El último año nuevo, 1º de Elul, es el Año Nuevo para el diezmo del ganado. El diezmo para el ganado tuvo que ser hecho de ganado nacido en el mismo año fiscal, entre 1º de Elul un año y el siguiente.